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Cabelo na Bíblia

É importante considerar e entender as Escrituras e seus significados dentro do contexto original.

fonte: Guiame, Mário Moreno

Atualizado: Segunda-feira, 4 Novembro de 2019 as 4:51

(Foto: Pinterest)
(Foto: Pinterest)

Ou não vos ensina a mesma natureza que é desonra para o varão ter cabelo crescido? I Co 11.14.

Homens na Bíblia têm cabelo curto

Parece comum para descrever os antigos como tendo cabelos longos, mas na verdade só mulheres e Nazirieus tinham cabelo comprido. Levítico 19:27 proíbe as pessoas de "arredondamento fora dos lados" de sua cabeça, e muitos comentadores tomam que isso significa que as pessoas devem deixar o cabelo em suas têmporas crescerem indefinidamente. Mas o contexto (adivinhação, tatuagem, cosméticos ou rituais laceração, ritualista ou regular) e outras referências ao corte dos lados da cabeça (Lv 21:5, Jr 9:26, 25:23 e 49:32) deixam claro que esta frase denota algum tipo de costume pagão estabelecido, e esta cláusula divina específica uma mera proibição de participar em tais práticas e não um comando para fazer outra coisa.

Temos também o caso do sumo sacerdote que tinha seu cabelo cortado mensalmente para que pudesse se apresentar diante do Eterno de acordo com aquilo que foi na criação. O sacerdote então deveria manter-se sempre com os cabelos bem cortados aparentando ser uma autoridade e sempre muito bem asseado.

Mesmo Absalão, o filho insurreição de David, cujo cabelo bonito tornou-se quase proverbial, tinha cabelo curto e não longo. Sabemos disso porque a única vez que seu cabelo é mencionado (II Sm 14:26), ele diz que ele o cortava todos os anos, porque se tornou muito pesado para ele. Desde que o cabelo humano cresce aproximadamente doze centímetros por ano, e um precisa de cortar uma porcentagem substancial dela para fazê-la sentir menos pesado, nós podemos estar certos que o cabelo de Absalão era realmente curto. Como ele então conseguiu ter a sua cabeça presa nos ramos de um carvalho (18:9) é um pouco de um mistério, mas, como Harris, Archer e Waltke discutem nas notas teológicas, contrariamente ao entendimento usual, seu cabelo não é mencionado nesta cena.

Principais cenas de cabelos na Bíblia

Há algumas grandes cenas de cabelo na Bíblia. As diferenças entre o homem selvagem Esaú e seu irmão doméstico Ia´aqov, o futuro pai de Israel, é ilustrado por Esaú sendo peludo e Jacob sendo liso (Gn 25:25, 27:11). Esaú foi viver na terra de Seir, e em textos posteriores o último tornou-se sinônimo para o primeiro. O nome Seir (שעיר) é derivado da palavra שער (se'ar), cabelo, e significa “peludo”.

Outro homem tipicamente peludo é Elias (II Rs 1:8), cuja história também é espetada por explosões de selvageria e violência, quase ao nível de revelador pastelão. Ele provoca os sacerdotes de Baal em um concurso teocrático (I Rs 18:23), outros na carruagem de Ahab (18:46), fica tão deprimido que ele quer morrer (19:4) e é separada de seu sucessor Eliseu por uma carruagem de fogo (II Rs 2:11). Contrariamente ao entendimento comum, Elias é levado para aos céus não pela carruagem, mas por um turbilhão (2:11). A palavra para turbilhão usada nesta cena vem da palavra סער (saar), que é mais frequentemente utilizada para teofanias do que para as tempestades físicas, e está intimamente relacionada com a nossa palavra שער (se'ar), significando o cabelo.

Outra palavra para “tempestade”, רעמה (Rama, significando trovão), ocorre em Jo 39:19, onde D-us insinua que ele tenha vestido o pescoço do cavalo com ele.

Mas o homem mais selvagem e provavelmente menos sofisticado da Bíblia é o rufião Sansão, conhecido por sua assinatura Nazirita penteado e tendência absurda de ser violento.

Sansão

Sansão é um Nazirita de nascimento, mas não muito sério sobre ele. Ele rasga um leão distante (Jz 14:6) e retorna mais tarde para a carcaça (14:8), o que indica que ele provavelmente gostava de matar e ser um executor de massa/assassino (enquanto Naziritas não eram para ir perto de alguém morto, ver Nm 6:6). Sansão brinca com sua grande bênção e não mostra uma lambida de discernimento, clarividência ou retrospectiva, e que, enquanto ele era um juiz de Israel. A razão pela qual ele informou Dalila da origem de sua força, enquanto ela tentava debilitá-lo duas vezes mais cedo, só pode ser que ele próprio já não acreditava que estava em seu cabelo.

Embora a história de Sansão seja um grande Carnaval de símbolos, ilustra claramente a posição do cabelo na maior estrutura simbólica da Bíblia. Há mais dois símbolos do ciclo de Sansão que são de interesse em nossa busca. Primeiro, há as portas do portão de Gaza que Sansão mudou para o topo de uma montanha. Gaza era uma cidade substancial e o portão de uma cidade era mais do que apenas uma entrada. Todo o complexo da porta continha lugares de mercado, espaços de reunião e sala onde os juízes e governo e sábios debatiam. Com a remoção da porta do portão, Sansão indicou que ele tinha o poder de expor o mais íntimo funcionamento interno da cidade. O Hebraico palavra para “portão” é שׁער (sha´ar), que difere da nossa palavra שׂער (se'ar; cabelo) apenas pelo ponto na letra à direita. No tempo que esta história aconteceu e mesmo no tempo em que foi escrito, esses pontos ainda não existiam.

Outro importante Sansão-símbolo é o mel que ele encontra no leão morto. O mel serve na Bíblia como uma fonte de força física, mas principalmente como uma força mental ou espiritual. Canaã foi chamada a terra do leite e do mel (Êx 3:8). O leite retorna na Brit Hadasha como símbolo do estudo introdutório das Escrituras (I Co 3:2, I Pe 2:2), o que faz do mel um símbolo para o entusiasmo das Escrituras avançadas, o pergaminho de Ezequiel tem gosto de mel (3:3), o maná tem gosto de mel (Êx 16:31), e Ieshua é maná (Jo 6:31-35). A palavra para Abelha (= Deborah) é derivada da palavra dabar, que é o equivalente hebreu da palavra grega familiar Logos, ou palavra (de D-us). Outro famoso Nazirita, João o Batista, tipicamente vive em uma dieta que consiste em grande parte do mel (Mt 3:4).

Cabelo e doença

O cabelo também desempenha um papel importante na sequência de leis relativas à lepra bíblica (צרע, tsara'; Lv 13), que não é o mesmo que a doença que agora chamamos de lepra, mas um termo geral que abrange uma série de aflições da pele, alguns mais malignos do que outros. Harris, Archer e Waltke orgulhosamente relata que os hebreus foram as primeiras pessoas que entenderam os perigos do contágio, e os benefícios do isolamento médico. O companheiro de Oxford à Bíblia, no entanto, observa atentamente que a resposta à lepra bíblica era de natureza religiosa e não médica. E o critério era uma coloração variadas da pele. Se a doença se espalhava e cobria a pessoa inteiramente, esta pessoa não era mais considerado impuro, porque a pele tinha agora uma cor (Lv 13:12-13) e era recebido de volta para a Comunidade. O companheiro de Oxford liga isso à lei contra a ambiguidade que também proíbe cruzamento de dois tipos de animais, semear dois tipos de sementes no mesmo campo ou arado com dois tipos de animais, ou usar dois tipos de materiais no mesmo vestuário (Lv 19:19, Dt 22:9-11). Declarações anti ambiguidade semelhantes ocorrem no novo testamento em Mt 5:37, 7:16, Rm 7:15, Tg 3:11, 5:12, Ap 3:15-16 e muitos outros locais.

Cabelo e lágrimas

Finalmente, mencionamos a famosa cena da Brit Hadasha do cabelo, aquela em que uma certa mulher molha os pés de Ieshua com suas lágrimas e com óleo caro. Então ela limpa os pés com o cabelo (Lc 7:37-39-46). João descreve um evento semelhante quando Miriam, a irmã de Lázaro também unge os pés de Ieshua e também limpa-os com o cabelo (Jo 12:3).

Há duas peculiaridades sobre estas histórias. Primeiro de tudo, parece bastante ineficiente para usar o cabelo para secar algo. Em segundo lugar, a senhora que unge os pés de Ieshua, enquanto é muito mais habitual para ungir a cabeça de alguém. A palavra Mashiach na verdade significa ungido, mas tudo o que é literalmente ungido de Ieshua são os seus pés.

A razão pela qual o Fariseu de versão de Lucas fica tão chateado (Lc 7:39) é que os pés, sendo a Fundação do corpo, às vezes servem em passagens poéticas como eufemismo para os órgãos sexuais. O 'cabelo dos pés' mencionado em Is 7:20, por exemplo, é geralmente compreendido para denotar pelos pubianos. E como Ruth avança em Boaz, ela espera até que ele dorme, descobre seus 'pés' e deixa a natureza fazer o resto (Rt 3:7). Agora que sabemos que a carga simbólica do cabelo é provavelmente vai ser algo muito emocional ou algo muito apaixonado, a história do cabelo da senhora e pés de Ieshua faz para uma das passagens mais íntimas na Brit Hadasha. (e como sabemos que Ieshua nunca iria elogiar ou consentir com qualquer ato de indecência, podemos também aprender que a grande intimidade é permitida entre as pessoas solteiras, e até mesmo alusões abertas à intimidade física, provavelmente com a ressalva de que esta intimidade é sincera e não apenas sensual.)

Sha´ul insiste que a natureza ensina que os homens devem ter cabelo curto e mulheres longos. Mas em vez de simplesmente dar aos homens com cabelo curto, a natureza dá-lhes cabelos longos, e, em seguida, supondo que Sha´ul está certo, ensina que os homens devem cortar o que foi dado. A única outra parte do corpo com que a humanidade é dotada e que, de acordo com a Tanach, deve ser cortada é novamente uma parte do corpo dos homens: o prepúcio do pênis.

Toda esta argumentação nos mostra como é importante considerar e entender as Escrituras e seus significados dentro do contexto original. Isso nos leva a compreender os motivos pelos quais o Adversário busca não somente desviar a nossa atenção ao que é original como também fazer as pessoas acreditarem que podem viver de uma forma contrária às Escrituras e isso não lhes fará mal algum!

No que diz respeito aos cabelos isso é uma questão muito importante, pois o cabelo denota não somente a personalidade de alguém como também aponta para a sua estrutura espiritual e nos fala sobre sua obediência. Isso tanto no homem quanto no caso da mulher. Notamos também que o Nazireado é muito mais do que hoje em dia é ensinado; ser nazireu implica em uma postura de vida que pode ser definitiva – no caso de uma consagração no nascimento – como também pode ser algo temporário, mas sempre obedecendo aos critérios das Escrituras e não somente aquilo que imaginas ser um “voto de nazireu”.

Por Rav. Mário Moreno, fundador e líder do Ministério Profético Shema Israel e da Congregação Judaico Messiânica Shema Israel na cidade de Votorantim. Escritor, autor de diversas obras, tradutor da Brit Hadasha – Novo Testamento e conferencista atuando na área de Restauração da Noiva.

*O conteúdo do texto acima é de colaboração voluntária, seu teor é de total responsabilidade do autor e não reflete necessariamente a opinião do Portal Guiame.

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