O mistério do mundo vindouro

Este artigo é uma tradução dos comentários de Maimônides sobre o mundo vindouro – olam haba.

Fonte: Guiame, Mário MorenoAtualizado: terça-feira, 17 de novembro de 2020 às 16:48
(Foto: Crosswalk)
(Foto: Crosswalk)

É interessante que possamos prestar atenção a como estes comentários estão em linha com o pensamento não somente do judaísmo messiânico como também do cristianismo, mostrando que todos têm as mesmas raízes.

[A Escritura] refere-se ao mundo vindouro usando muitos nomes alegóricos diferentes: “a montanha de D’us”, “Seu lugar sagrado”, “o caminho da santidade”, “os pátios de D’us”, “a tenda de D’us”, “a simpatia de D’us”, “o santuário de D’us”, “a casa do Senhor”, “o portão do Senhor”. Os Sábios se referiram, por meio de metáfora, a este bem que está reservado para os justos como uma “festa”. E geralmente se referem a isso como “o mundo vindouro”.

A lei desta semana continua a discutir o mundo que virá. Como o Rambam nos ensinou anteriormente, a vida após a morte é uma existência totalmente espiritual, inteiramente além da capacidade do homem de compreender. É a felicidade suprema – a tal ponto que desafia uma analogia significativa no mundo físico.

Da mesma forma, esta semana o Rambam lista várias das metáforas que as Escrituras empregam ao se referir ao Mundo vindouro. (Cada um é uma citação de um versículo; não me incomodei em citar todas as fontes.) E cada um é completamente enigmático – uma frase simples que implica proximidade com D’us e nada mais. Pois, novamente, não há maneira possível de reduzir tal experiência em termos que o homem possa compreender. Referindo-se ao mundo que virá como o tipo de emoção que podemos experimentar – um carro esporte estiloso que pode ir de 0 a 100 milhas em X segundos, um sundae de chocolate coberto com chantilly e pingando com calda de chocolate – simplesmente isso não funcionaria – e de fato seria bastante degradante. Da mesma forma, retratar os justos no céu de uma forma mais etérea – como anjos flutuando de nuvem em nuvem usando seus halos e tocando harpa – seria igualmente sem sentido – e certamente ganharia muitos adeptos, por falar nisso.

Em vez disso, a Torah deixou o mundo para sair completamente de cena, uma vez que ela realmente não pode entrar em cena nesta fase da existência do homem. Como o Talmud (Brachot 34b) coloca: Todos os profetas profetizaram somente sobre a era do Messias. No que diz respeito ao mundo vindouro, porém, “Nem olho viu, IHVH, além de ti, o que ele fará por aqueles que olham para ele” (Isaías 64:3).

De forma mais geral, a Torah é principalmente um livro que discute este mundo – como devemos nos comportar, como viver uma vida gratificante, como ser bons seres humanos e como este mundo irá cooperar conosco (trazendo a chuva e as colheitas, etc.) se obedecermos à vontade de D’us. Mas o mundo que virá: “o olho não viu”. Ninguém de carne e osso poderia ver algo tão sublime e exaltado. Está fora do reino deste mundo; um livro prático como a Torah Escrita não iria tocá-lo.

Um efeito colateral curioso e irônico disso é que os estudiosos críticos da religião na verdade alegaram que o Judaísmo inicialmente não “sabia sobre” o Mundo vindouro. Não é mencionado de forma alguma nos livros anteriores da Torah e, na melhor das hipóteses, recebeu menção periférica em alguns dos posteriores. Assim, propõem esses estudiosos, os judeus devem ter “pegado” a ideia das religiões e culturas às quais foram expostos durante o exílio.

(Da mesma forma, para minha contínua surpresa, descobri que muitos judeus iletrados literalmente não sabem que o judaísmo acredita na vida após a morte. De alguma forma, ela se tornou muito mais associada à doutrina cristã. Sempre achei isso um tanto chocante, especialmente considerando que O Cristianismo herdou praticamente toda a ideia – bem como muitos dos detalhes – diretamente de nós.)

Na verdade, um dos grandes pensadores medievais, R. Yehuda HaLevi da Espanha do século 12, discute um ponto relacionado em sua obra seminal, O Kuzari (eu dei uma longa introdução a esse trabalho em uma aula anterior). No Ensaio 1 (104-110), ele observa que outras religiões tendem a dar muito mais ênfase ao Mundo Vindouro do que o Judaísmo. Eles se concentram muito mais nisso e parecem prometer muito mais. O judaísmo, ao contrário, é curiosamente silencioso sobre o mundo vindouro. O melhor que parece prometer aos justos é pouco mais do que os confortos das criaturas deste mundo – paz, chuva em seu tempo, colheitas abundantes – bem como a promessa muito vaga de D’us morar entre nós e não nos aborrecer (ver Lv 26:11-12). A Torah não pode ser um pouco mais específica? E novamente, por que a acentuada redução da ênfase na verdadeira recompensa do Mundo Vindouro?

O Kuzari explica de forma muito simples. Outras religiões prometem o mundo vindouro pela simples razão de que não podem prometer nada neste mundo – sem correr o sério risco de criar terríveis dilemas teológicos para si mesmas assim que suas promessas não acontecerem. Em vez disso, eles prometeram a lua – bem na esquina. Eles garantiram tudo o que podiam sonhar – êxtase espiritual, prazeres físicos, todos os tipos de delícias suntuosas e majestosas. E por que não? Ninguém vai voltar para contestá-los! Portanto, em vez de quaisquer promessas tênues de recompensa neste mundo, eles foram mais e mais além ao maximizar o futuro. Eles realmente não tinham escolha e nada mais a oferecer, então aproveitaram ao máximo o que podiam oferecer com segurança – 100% garantido!

Continua o Kuzari, o judaísmo, ao contrário, se saiu muito melhor. Ele prometeu aqui e agora – contentamento, chuva em seu tempo, sucesso neste mundo, proteção Divina, profecia e D’us visivelmente habitando entre nós no Templo. O Judaísmo nos ensina que D’us nos recompensa imediatamente. Nossas vidas serão melhores, mais felizes e mais bem-sucedidas se obedecermos à vontade de D’us. Para ter certeza, em tempos de exílio, quando o Nome de D’us está escondido, é preciso mais esforço para vê-lo. Mas D’us está lá. Recompensa, punição e felicidade espiritual não são coisas de um mundo futuro desconhecido. Podemos tê-los aqui e agora se formos perspicazes o suficiente para vê-los. E D’us garante que iremos.

O Kuzari dá um importante passo adiante. Quando pensamos sobre isso, a bem-aventurança do Mundo Vindouro não é uma experiência totalmente diferente do que podemos merecer aqui. Claro, é muito elevado para realmente compreendermos, mas se resume em uma coisa – proximidade com D’us. E é exatamente isso que desfrutaremos neste mundo, se merecermos. D’us enviará profetas para nos conduzir, Ele cuidará de nós com Sua Divina Providência, e Sua Divina Presença habitará visivelmente entre nós no Templo. E ainda mais fundamentalmente, nos sentiremos bem – espirituais e piedosos – quando imitarmos D’us.

Portanto, D’us está na verdade nos prometendo um gostinho do Mundo por Vir aqui. E assim, em certo sentido, ao contrário de outras religiões que relegam sua recompensa prometida a alguma dimensão obscura e distante, o Judaísmo nos ensina que podemos começar a construir um paraíso aqui na terra – um que lentamente crescerá no verdadeiro Mundo vindouro o progresso do homem e do mundo.

Ao mesmo tempo, deve-se notar que a maioria das metáforas mais coloridas que o cristianismo (não o islamismo) fornece para o mundo vindouro aparecem em fontes judaicas. Mesmo assim, o judaísmo não enfatiza isso. Nossa religião é avançada e sofisticada o suficiente para reconhecer que nenhuma metáfora, por mais magnífica que seja, faria ao Mundo vindouro qualquer tipo de justiça. Assim, em vez de tentar descrevê-lo em termos lamentavelmente inadequados, a Torah deixa o assunto de lado. É a morada de D’us, Sua montanha, Seu pátio – tanto faz. Mas além da proximidade com D’us, a Torah nem mesmo tenta transmitir. Muitas analogias e imagens só trariam o Mundo para Vir às mentes do homem físico em alguma construção grotesca. Melhor deixá-lo onde está – no estado puro e bem-aventurado que ele merece. Pois “o olho não viu, IHVH, além de Ti, o que Ele fará por aqueles que olham para Ele”.

Tradução: Mário Moreno.

Fonte: Maimônides sobre a vida – Capítulo 8, Lei 4.

Por Rav. Mário Moreno, fundador e líder do Ministério Profético Shema Israel e da Congregação Judaico Messiânica Shema Israel na cidade de Votorantim. Escritor, autor de diversas obras, tradutor da Brit Hadasha – Novo Testamento e conferencista atuando na área de Restauração da Noiva.

*O conteúdo do texto acima é de colaboração voluntária, seu teor é de total responsabilidade do autor e não reflete necessariamente a opinião do Portal Guiame.

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