Aqueles que têm doenças físicas experimentam coisas amargas tão doces e doces quanto amargas. Da mesma forma, há pessoas doentes que têm fome de substâncias não comestíveis, como sujeira e cinzas, e que sentem repulsa por boa comida, como pão e carne, dependendo da gravidade da doença.
O mesmo é verdade para pessoas que sofrem de doenças espirituais. Eles podem amar e admirar as más qualidades, enquanto detestam o bom caminho na vida, sendo letárgicos demais para segui-lo. O bom caminho para eles parece penoso, dependendo de sua doença. Assim também Isaías disse sobre essas pessoas: ‘Ai daqueles que dizem do mal [é] bom e do bem [é] mal, que tomam as trevas por luz e a luz por trevas, que tomam o amargo por doce e doce por amargo’ (Is 5:20). Em relação a eles, também afirma: “Aqueles que abandonam o caminho reto para seguir os caminhos das trevas” (Pv 2:13).
Qual é a cura (lit., ‘consertar’, ‘takkanah’) para aqueles com doença espiritual? Deixe-os ir para os sábios, que curam almas. Eles vão curar suas doenças com ‘de’os’ (sabedoria / boas qualidades) que os instruem, até que os traga de volta para o bom caminho. Em relação àquele que reconhece suas más qualidades, mas não procura o sábio para cura, o Rei Salomão disse: “A instrução ética (‘mussar’) os tolos desprezam” (Pv 1:7).
Este artigo começa com uma discussão sobre pessoas que têm deficiências espirituais mais sérias ou desequilíbrios em seus traços de caráter. O Rambam equipara essas pessoas aos fisicamente enfermos – que às vezes estão tão delirando de doenças que nem mesmo estão cientes do que é benéfico para eles. Sua temperatura está baixa, seu apetite está baixo e muitas vezes desejam as piores coisas possíveis para sua saúde. (Alguns de nós já estiveram na situação infeliz de cuidar de pessoas que desconhecem sua condição – que tentam retirar os próprios tubos e soro que estão preservando suas vidas.)
Assim também, continua o Rambam, é a situação das pessoas que sofrem de doenças espirituais. Sua orientação espiritual é tão confusa que eles veem as boas qualidades como fraquezas e fracas, enquanto admiram traços que estão objetivamente falando mal. Para eles, o comportamento religioso é um fardo e uma inconveniência – na melhor das hipóteses, um sacrifício que se deve fazer por uma parte no mundo vindouro. É mais “divertido” enganar os outros do que ajudá-los, amá-los e deixá-los em vez de construir relacionamentos duradouros. E, novamente, eles podem supor que vale a pena deixar passar o que é agradável neste mundo para o próximo. Mas aos olhos deles é um sacrifício. E este é um terrível equívoco que as Inclinações do Mal nos impingem. Tragicamente, a metáfora do Rambam é relevante para muitos de nós.
Apenas como nota introdutória, o Rambam era médico de profissão. (Grande parte de sua carreira foi empregada pessoalmente por Saladino, o sultão do Egito do século 12, que participou da Segunda e da Terceira Cruzadas.) É claro que aqui ele se valeu de suas próprias experiências médicas para extrair uma importante lição moral. As doenças espirituais não são menos perigosas do que as físicas. Pode arruinar nossas vidas da mesma forma.
Eu pessoalmente sinto que este é um dos aspectos mais difíceis do crescimento espiritual – e um dos truques mais poderosos de nossa inclinação para o mal. Pessoas cujas vidas carecem de significado e espiritualidade não saberão que estão doentes. Eles vão pensar que estão se divertindo, que a vida é maravilhosa – ou pelo menos suportável o suficiente para não exigir a procura de inspiração em outro lugar. (No fundo, eles sentirão uma sensação torturante de falta – mas será muito vago para identificar. Será mais fácil suprimi-lo (talvez com antidepressivos) e seguir em frente.) E é muito difícil convencer alguém de que ele não é verdadeiramente feliz, que sua vida é baseada na falsidade – e que ele está apenas usando uma gama infinita de diversões vazias na tentativa desesperada de cobrir um vazio aterrorizante.
Frequentemente, o “acidente” precisa ocorrer antes que a pessoa acorde e perceba que estava se enganando o tempo todo. Com que frequência encontramos pessoas que só “entraram na religião” depois que seu casamento deu errado ou seus negócios faliram? Quando todo o resto está exausto – quando eles têm pouco para mostrar para si mesmos neste mundo – então eles estão prontos para D’us, então eles percebem o tempo todo que era apenas o sabor amargo doce. E infelizmente, como todos sabemos muito bem, o “doce” deixa um gosto amargo na boca. Suas papilas gustativas podem ficar danificadas para o resto da vida.
Mas, em certo sentido, é tarde demais. Agora você se volta para mim?! Depois de passar uma vida inteira experimentando tudo o mais no planeta e só então perceber que tudo o mais é fútil? Diz o Rei Salomão: “Alegra-te, jovem, na tua mocidade e deixa o teu coração alegrar-te nos dias da tua mocidade e vai nos caminhos que o teu coração deseja e os teus olhos veem. E saiba que por tudo isso o Senhor o levará a julgamento” (Ec 11:9). Em vez disso, Salomão continua, “… lembre-se de seu Criador nos dias de sua juventude, antes da chegada dos dias ruins e dos anos a respeito dos quais você dirá ‘Não os desejo’” (ibid., 12:1).
Não espere até que seja tarde ou quase tarde demais. Quantas vezes ouvimos o refrão: “Sim, eu deveria ter feito as coisas de forma diferente, mas agora estou muito velho para mudar.” Como o Rambam aconselha, vá para o sábio antes que seja tarde demais – antes que você fique muito deprimido e perdido para fazer qualquer coisa a respeito. (Para ter certeza, D’us aceita mesmo um arrependimento tardio como melhor do que nada – veja as Leis do Arrependimento 2: 1 de Rambam, mas realmente não é o mesmo…)
Mas esse é o nosso grande desafio. Não espere até chegar ao fundo do poço, até que a terrível realidade de uma vida desperdiçada afunde. O Talmud escreve que a forma mais elevada de arrependimento é quando você está exatamente na mesma situação – com a mesma força e desejo – e então retorna (Yoma 86b). Tente reavaliar antes que algo dê errado – antes que D’us tenha que enviar a você mensagens severas de que as coisas precisam mudar (se é que Ele as envia).
E, finalmente, não julgue a felicidade e a realização com base no que parece mais gratificante e recompensador para você agora. Talvez nosso paladar esteja um pouco distorcido, talvez tenhamos adotado ideais e valores que vêm de fontes decididamente profanas. Não decida com base no que você acha que é o melhor hoje – quem você acha que deve ser a pessoa mais feliz hoje – porque eles podem muito bem estar drogados com antidepressivos apenas para sobreviver. Na verdade, você pode muito bem ser um estranho à verdadeira felicidade. Quantas vezes ouvimos pessoas que abraçaram a religião tarde na vida se perguntando em voz alta como eles sobreviveram à vida sem o sábado, ou sem o estudo da Torah. Mas na época, eles pensaram que estavam felizes – que a observância do sábado seria um fardo intolerável, ou o estudo da Torah uma recitação maçante de textos arcaicos.
Em vez disso, use um critério diferente para determinar a felicidade: Quão felizes são os próprios praticantes de um determinado estilo de vida? Quem parece mais feliz e realizado na vida? Cuja felicidade não enfraquece – ao contrário, cresce – com a idade? E, além disso, quais sociedades são mais vibrantes? Qual estilo de vida continua para a próxima geração?
E para isso, o Rambam aconselha que sejamos prudentes. Nosso próprio julgamento é notoriamente impreciso. Qualquer um pode se enganar pensando que está aproveitando. Não há ninguém a quem possamos enganar melhor do que nós mesmos. Mas os sábios transcenderam isso. Eles veem a vida através do prisma da sabedoria de D’us e de nossa Torah imortal – não por meio de suas próprias noções torpes. As pessoas podem se convencer de que tudo é bom e sagrado, se sua agenda pessoal for forte o suficiente. Os sábios, entretanto, não têm falsos pretextos sobre o que este mundo tem a oferecer. E podem aconselhar verdadeira e claramente as pessoas sobre o que traz satisfação e o que é um narcótico vazio. Pois apenas a Torá, o projeto de D’us para a criação, contém a fórmula verdadeira e imparcial para a realização humana.
Tradução: Mário Moreno.
Por Rav. Mário Moreno, fundador e líder do Ministério Profético Shema Israel e da Congregação Judaico Messiânica Shema Israel na cidade de Votorantim. Escritor, autor de diversas obras, tradutor da Brit Hadasha – Novo Testamento e conferencista atuando na área de Restauração da Noiva.
*O conteúdo do texto acima é de colaboração voluntária, seu teor é de total responsabilidade do autor e não reflete necessariamente a opinião do Portal Guiame.
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