Yom Kippur, o dia mais sagrado no judaísmo

O Dia do Perdão - Lv 16:1–34; Is 57:14–58:14

Neste dia (de Yom Kippur), lá pelo meio da tarde, todas as empresas e lojas serão fechadas, nem mesmo um posto de gasolina será aberto. Ao anoitecer, não haverá um carro na rua.

Tudo o que vai haverá na televisão hoje à noite vai ser uma foto de um shofar chamando o povo de Israel para orar e jejuar. Mesmo estações de rádio judaicas serão encerradas.

Se os cristãos não estão familiarizados com o Yom Kippur estiverem em Israel pela primeira vez, podem pensar que o arrebatamento ocorreu e que eles foram deixados para trás.

Nesta noite como o pôr do sol, o povo judeu em Israel e em todo o mundo vai a sua sinagoga local.

Com seus temas de expiação e arrependimento, o décimo dia de Tishri é tão significativo que é observado por muitos judeus seculares que não observam outras festas judaicas.

“E isto vos será por estatuto perpétuo: no sétimo mês, aos dez do mês, afligireis as vossas almas, e nenhuma obra fareis, nem o natural nem o estrangeiro que peregrina entre vós” (Lv 16:29).

O mês de Tishri é o sétimo mês do calendário judaico — o mês que nós adicionamos outro número para o ano (estamos agora no ano 5779) e o mês de nós fazermos expiação dos pecados.

Yom Kippur é um dia solene de jejum.

Por causa disso, todos os tipos de preparações estão em curso durante o dia para manter o Yom Kippur corretamente, incluindo duas refeições festivas no dia anterior.

No Yom Kippur, por quase 26 horas, nós “afligimos nossas almas”. A seguir cinco maneiras:

- Nós não comemos ou bebemos;

- Não lavamos;

- Não usamos loções ou perfumes;

- Não usamos calçados de couro; e

- Nós nos abstemos de relações conjugais.

Apesar de neste que afligimos a nós mesmos, a observância de Yom Kippur é caracterizada por uma sensação de paz por causa de nossa confiança no nosso relacionamento com D-us e sua provisão para expiação.

Antes do sol se pôr o povo judeu se reunirá nas sinagogas para ouvir o cantor cantar Kol Nidre (todos os votos) e recitar orações penitenciais, de um livro de oração especial chamado “Machzor”.

No dia seguinte, voltaremos para nossas sinagogas para o serviço de Shabat.

Durante o serviço da tarde, todo o Livro de Jonas será lido.

Este serviço conclui pouco antes do pôr do sol com a oração Ne’ila (fechamento dos portões), que é o último momento para arrepender-se antes que D-us sele seus juízos em seu livro.

Yom Kippur terminará ao anoitecer com o toque do shofar, e vamos voltar para casa para desfrutar de uma refeição festiva. No dia seguinte à noite, muitos de nós também vão começar a construir nossa Sucá para a festa de Sucot, que começa nos próximos dias.

Fazer expiação durante os tempos de templo

“Dize a Aharon, teu irmão, que não entre no santuário em todo o tempo, para dentro do véu, diante do propiciatório que está sobre a arca, para que não morra; porque eu apareço na nuvem sobre o propiciatório” (Lv 16:2).

Yom Kippur foi o único dia do ano que o Cohen Ha Gadol (Sumo sacerdote) podia entrar no Santo dos Santos para fazer expiação pela nação de Israel.

A fim de ministrar perante o Senhor, neste dia santo, o sacerdote primeiro se banhava em água (mergulhando no mikvah) e coloca sobre si uma túnica de linho especial.

No Santo dos Santos, o sumo sacerdote não deveria usar suas vestes de ouro habituais, projetadas para o esplendor e beleza; em vez disso, ele usaria roupa de linho simples, branca que representava a pureza e humildade, que isto convém ao mais sagrado de todos os dias.

Vestido de branco no Yom Kippur

Neste dia, muitos homens judeus religiosos vestem-se de linho branco, simples ao frequentar serviços de Yom Kippur. Eles também usam tênis com sola de borracha em vez de sapatos de couro, em lembrança do sacrifício de animais do Yom Kippur.

Os rabinos dão uma outra razão para vestir branco neste dia sagrado. Israel vem diante de D-us, não em roupa monótona como um pecador arrependido, mas vestida de branco, como se fosse uma festa, confiante de que vai ser perdoado como eles vêm em arrependimento sincero.

No livro do Apocalipse, vemos uma conexão com a tradição do vestido branca e o livro da vida: “O que vencer será vestido de vestes brancas, e de maneira nenhuma apagarei o seu nome do livro da vida; antes confessarei o seu nome diante de meu pai e diante dos seus anjos” (Ap 3:5).

Desde que o templo sagrado já não está em pé e sem sacrifícios pelo pecado que podem ser oferecidos, aqueles que conhecem a Ieshua podem confiar no sacrifício que ele fez para a nossa expiação.

No entanto, cerca de 99% do povo judeu hoje não acredita que Ieshua é o Messias.

Com nenhum Templo em Jerusalém durante os últimos 2000 anos, eles substituíram o sacrifício de sangue animal pela oração (tefilah), arrependimento (teshuvah), e caridade ou boas ações (Tzedaká).

Talvez tenhamos que dar crédito aos judeus Ultra-Orthodoxos que realizam uma cerimônia chamada “kapparot” onde o pecado é colocado sobre uma galinha sacrifical antes de abatê-la. Neste ritual, pelo menos ainda é reconhecida a necessidade de um sacrifício de sangue, mesmo que uma galinha não é prescrita na Torá para o sacrifício animal.

E como estamos agora no fim dos tempos, talvez este sacrifício será mais fácil para estes judeus Ultra-Orthodoxos reconhecer o sacrifício expiatório que Ieshua realizou em nosso nome, como o Messias.

O Azazel

“Mas o bode, sobre que cair a sorte para ser bode emissário, apresentar-se-á vivo perante o IHVH, para fazer expiação com ele, para enviá-lo ao deserto como bode emissário” (Lv 16:10).

No Yom Kippur, o sumo sacerdote lançará sortes sobre dois bodes.

Um era oferecido como sacrifício, mas o outro bode era escolhido como o Azazel (o bode expiatório).

Azazel é um substantivo Hebraico muito especial significado “demissão ou toda remoção”.

A inteira remoção do pecado e culpa de Israel é simbolizada pelo sumo sacerdote colocando ambas as mãos sobre a cabeça do bode vivo, confessando sobre ele todas as transgressões dos filhos de Israel.

O bode seria então lançado para o deserto, assim fisicamente carregando o fardo do pecado de Israel para o deserto.

O Azazel e Messias Ieshua

“E Aharon porá ambas as suas mãos sobre a cabeça do bode vivo, e sobre ele confessará todas as iniquidades dos filhos de Israel, e todas as suas transgressões, segundo todos os seus pecados: e os porá sobre a cabeça do bode, e enviá-lo-á ao deserto, pela mão dum homem designado para isso. Assim aquele bode levará sobre si todas as iniquidades deles à terra solitária; e enviará o bode ao deserto” (Lv 16:21–22).

Há semelhanças marcantes entre 16:21–22 de Levítico e Isaías 53:

“Todos nós andamos desgarrados como ovelhas; cada um se desviava pelo seu caminho: mas o IHVH fez cair sobre ele a iniquidade de nós todos… porque as iniquidades deles levará sobre si” (Is 53.6,11).

Rabinos da antiguidade visualizaram Isaías 53 como uma profecia messiânica. A maioria concordou que fala do Messias de Israel.

Esta profecia messiânica foi escondida do povo judeu mais eficazmente, mesmo aqueles que frequentam fielmente serviços da sinagoga, omitindo o capítulo inteiro da seleção prescrita de leituras de Shabat.

Por quê? Porque estes versos tão perfeitamente descrevem a expiação Ieshua fez para nós através do sacrifício de sua própria vida como o servo sofredor.

É por isso que precisamos desesperadamente disponibilizar a Bíblia de profecia messiânica para o povo judeu!

A atual interpretação rabínica de Isaías 53 propõe que esta passagem não fala do Messias, mas da nação de Israel.

Esta interpretação parece ter ganhado adeptos sérios somente no século XIII.

É, na verdade, uma mentira completa que é promovida em toda a comunidade judaica ao povo judeu cego de ver que Isaías 53 descreve perfeitamente Ieshua que sofreu por nossos pecados.

Nem todos os rabinos concordaram com essa interpretação deliberadamente errada. Em um comentário fortemente formulado do século XIV, rabino Moshe Kohen ibn Crispin respondeu a esta teoria:

“[Em contraste com aqueles] tendo inclinado após a teimosia dos seus próprios corações e sua opinião, estou satisfeito para interpretar a parasha [Isaías 53], em conformidade com os ensinamentos dos nossos rabinos, do rei Messias… e respeitar o sentido literal. Assim serei livre de interpretações forçadas e rebuscadas do que os outros são culpados.”

Moses Alshech, um rabino do século XVI, pregador e comentarista da Bíblia, ignora a possibilidade de que Isaías 53 refere-se à nação de Israel.

Ele disse, “nossos rabinos com uma só voz, aceitaram e afirmaram a opinião que o profeta [Isaías] está aqui [capítulo 53] falando do Messias”.

Numerosos comentadores Rabínicos, na verdade, tem certeza de que Isaías 52:13–53:12 refere-se ao Messias.

As seguintes citações são obtidas de fontes rabínicas tradicionais, tais como o Talmude (lei oral):

“Ele, Messias, deve interceder pelos pecados do homem, e o rebelde, por causa dele, deve ser perdoado” (Targum de Jerusalém em Isaías 53:12).

“E quando Israel peca, o Messias procura por misericórdia sobre eles, como está escrito, ‘Pelas suas pisaduras fomos curados”, e ‘carregou o pecado de muitos e fez intercessão para os transgressores'” (Gênesis Rabá em Isaías 53: 5, 12).

Em um sentido limitado, no entanto, as declarações que Israel tem sofrido como azazel ou “bode expiatório” para as nações é verdade. No entanto, Israel é não capaz de justificar e suportar as iniquidades de seu próprio povo (Is 53:11). O Messias fez isso quando o Senhor o esmagou e fez uma oferta pelo pecado (v. 10).

A estaca de execução, “sua aparição foi desfigurada para além de qualquer ser humano e sua forma marcada além da semelhança humana” (Is 52:14).

E embora o povo judeu não tenha visto que Ieshua cumpriu muitas profecias de Isaías e outros profetas, esta cegueira é apenas temporário e logo chegará ao fim:

“Porque não quero, irmãos, que ignoreis este segredo (para que não sejais sábios em vós mesmos): que o endurecimento veio em parte sobre Israel, até que a plenitude dos gentios haja entrado. E, assim, todo o Israel será salvo, como está escrito: De Sião virá o Libertador, e desviará de Ia´aqov as impiedades” (Rm 11:25–26).

Uma expiação duradoura

“E o IHVH tem colocado sobre ele a iniquidade [avon] de todos nós” (Is 53.6).

Em Hebraico, a palavra iniquidade é “avon”.

Esta palavra difere a palavra hebraica para o pecado, que significa cair e errar o alvo, como esta palavra está enraizada na acepção de avah do verbo Hebraico “torcer e distorcer”.

Significa uma curvatura interior ou estado espiritual sendo dobrado —em outras palavras “perversidade”, bem como uma quebra intencional da lei (Torah) de D-us.

Normalmente, enquanto os sacrifícios eram limitados para expiar os pecados não intencionais ou involuntários, este sacrifício especial no Yom Kippur expiou o voluntarioso pecado.

O sangue de touros e cabras nunca totalmente podem remover o pecado e a iniquidade; só pode cobrir isso por um tempo.

Um sacrifício perfeito, absolutamente sem pecado deveria pagar o preço por nossa rebelião e impureza. Só Ieshua o Messias pode cumprir esse papel.

Como o Messias divino, seu corpo e o sangue são a Kapparah (expiação) e Korban (oferta de sacrifício) pelos nossos pecados.

E quando ele ressuscitou ao terceiro dia, ele revelou a santidade absoluta de sua vida e a eficácia de seu sacrifício na estaca de execução por toda a humanidade.

A Tradição rabínica afirma que em Yom Kippur, o Cohen (sacerdote judeu) iria amarrar um pano escarlate no chifre do Azazel e que quando o sacrifício fosse totalmente aceito, o pano escarlate se tornaria branco.

Isso maravilhosamente simbolizada a promessa graciosa de D-us em Isaías 1:18: “Ainda que os vossos pecados sejam como a escarlata, eles se tornarão brancos como a neve”.

 Garantia de expiação dos pecados

“Prevalecem as iniquidades contra mim; mas tu perdoas as nossas transgressões” (Sl 65:3).

Os rabinos reconheceram que todo homem tem a necessidade de expiação por seus pecados, pois está escrito: “Na verdade que não há homem justo sobre a terra, que faça bem, e nunca peque” (Ec 7:20).

Uma história talmúdica é gravada na qual Yohanan e os discípulo de ben Zakkai se reuniram em torno de seu leito de morte e o encontram chorando.

Eles perguntam: “Rabi, tu és a luz de Israel, o pilar sobre o qual nos apoiamos, o martelo que esmaga toda heresia. Por que você deveria chorar?”

Em resposta, o rabino confessa que tem medo de morrer porque ele não está certo se ele vai acabar nos céus ou no inferno.

Embora D-us providenciou a expiação por todos os nossos pecados através do sangue de Ieshua o Messias, muitos judeus hoje são completamente inconscientes de plano da salvação de D-us através do Messias judeu.

Durante este dia mais sagrado no judaísmo o povo judeu está em oração pensando sobre arrependimento, perdão e expiação.

Poderia haver um melhor momento para contemplar o problema da injustiça e do pecado, ou compartilhar como Ieshua cumpriu as profecias messiânicas e tornou-se o sacrifício expiatório?

Por favor, faça a diferença para a eternidade e nos ajudar a revelar Ieshua como a expiação (kapparah) para o judeu primeiro e também para os não-judeus.

“Porque não me envergonho das boas novas do Ungido, pois é o poder de Elohim para salvação de todo aquele que crê, primeiro do judeu e também do grego” (Rm 1:16).

Que possamos chegar ao verdadeiro arrependimento a cada dia, e que também em Yom Kippur possamos compartilhar da obra de Ieshua com nossos irmãos judeus para a sua salvação!

Tradução: Mário Moreno

Título original: “Iom Kippur, the holiest day in Judaism”.

Por Rav. Mário Moreno, fundador e líder do Ministério Profético Shema Israel e da Congregação Judaico Messiânica Shema Israel na cidade de Votorantim. Escritor, autor de diversas obras, tradutor da Brit Hadasha – Novo Testamento e conferencista atuando na área de Restauração da Noiva.

*O conteúdo do texto acima é de colaboração voluntária, seu teor é de total responsabilidade do autor e não reflete necessariamente a opinião do Portal Guiame.

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